中国当代书法之美术词汇归类及艺术的世界化

「艺术」不完全相同。在欧洲，传统艺术长期为科学，其基础为技术。欧洲语言的「艺」（art）字，字源为拉丁文ars，与「技术」(technique)的词源同为希腊文「技术」(techne)一字，两者皆意指机械式活动。反观中国「艺」字，则未指出「技术」此义。其词源为「种，耕」，有「修养，发展」自己的人格之意思，另外，中国传统文人的艺术理论，一般不提「技术」而强调「精神状态」。
西方没有中国所谓的「书法」；用欧洲语言翻译书法为「美的写法」为一项误解。中国书法与西方所谓「书法」相反，西方所谓「书法」非指装饰图案或华丽的写法，基本上是指日常书写的审美、技术上的发展。今日书写是藉由笔或键盘来完成，今日书法艺术地位实际尚可同于绘画地位，为非所有人之共同活动，且书法成为只有艺术家才会选择的艺术表达方式之一。
在欧洲，艺术是属于科学的，并在近代对人类的发展作出贡献。在文艺复兴时期，理论家认为当代艺术高于古代，此点在传统中国是不可能的。传统西方艺术与中国艺术十分不相同；在中国，艺术家为政权之保证，及思想手法，同时艺术也用于个人修身。在传统欧洲，艺术属于科学，以技术为基础，以探索为目的、甚至作为征服天下支用。艺术也成为思想宣传工具，特别是宗教宣传；此方面似乎与中国传统艺术的目的教相近。
中国的革命自然使传统思想产生变化。但在艺术实践及词汇归类方面，西方与中国保持不同的造型习惯。中国传统上艺术作品的创作并不限于美学、思想、道德、宗教或教育上的独一性，但是创作经验与创造者内在经验相互交会。因而，在理论上，「客观」地描写作品并非重要。中国共有的艺术经验，是将艺术家或艺术作品相比分类，是为鉴定艺术家而非鉴定作品。换言之，所谓的艺术理论是把艺术家作一比较:譬如某某艺术家在某某艺术家之上。艺术家被分门归类为「上等」指带有神气之艺术家 (即所谓神品);「中等」为妙品;「下等」为能品，「上之上品」为自然。然而，并不包括「美」、「崇高」、「和丽」、「悲剧」等审美归类。以艺术品为媒介，理论家鉴定的是观者及艺术家间所呈现的关系，而非艺术品及画题。书法为非写实及非模仿艺术，故成为中国审美归类最佳代表。艺术作品在中国与西方的价值观十分不同;在中国，艺术作品仅被视作物品，令人惊讶的是，此观念延续至今，物品一但失去实用价值时便毫无意义可言。
「美」非中国传统实用的沈美观，但实际上存在一种参考的准则，即「自然」。此「自然」为文化或人为艺术之最高点，且有不断地被规格化的危险;尤其是以此「自然」为准则来审视艺术家及艺术作品。而且更确切些，「自然」又同时归类为审美(既理论)和艺术(既技术)之项。奇怪的是，今日的评论家及艺术家还沿用此种归类方式，并同「不谐和」、「丑怪」、「堕落」、「腐烂」归类在一起 [20][20]。
反观西方艺术作品鉴定理论，对艺术作品的描写、评论、分析，以及作品对观者的影响，（即情感影响），皆有详细的记载。严格说来美学为一种感觉理论，即作品感受之分析。西方美术形态(即美、丑、崇高、和丽、悲剧、喜剧等类型)应用于作品时，艺术评论所针对的是作品本身，与创作者无关。此种美感标准首先与肢体美相互联系，即人体各部分的比例标准。自从文艺复兴提出人体美代表小宇宙，为「地球上美最典型代表」后，西方评论及理论家依据此点，试图确定作品鉴定之客衬标准，故当代艺术中的「毁坏」、「丑恶」、「恶」和「崇高」、「浪漫主义」等审美标准分不开。在「浪漫主义」观念中，艺术家为社会排斥的独立个体，而艺术为唯一摆脱困境的先验方法　[21][21]。
    艺术市场的世界化引起中西方艺术的交会，此交会偶尔引起误会或互不了解，但似乎同时也相互交流与并进;由于此种